“溪边奇茗冠天下，武夷仙从从古载”①。茶在道教末正式形成之前，便已和伸仙结了缘。如茶的发现，相传为“神农尝百草，日遇七十毒，遇茶而解之”。道家发现武夷茶云：“武夷真是神仙地，又产灵芝又产茶”②茶被视为仙人所发现的神物仙品，他们称茶为“灵芽”或“仙草”。
《云笈七签•洞天福地》列武夷为道教第十六真升元化玄洞天。据《神仙传》载：“昔有神仙降此曰：予武夷君也，统录地仙，受绾于此”。《武夷茶》开宗明义地指出：“相传老人初献茶，死为山神享庙祀”。这位神人便是“飘然自号武夷君”的山伸③。
《武夷真君仙茶道秘笈》云：“伟哉宗师（指武夷君），其君大法，实出乃家。走避秦政，其先两湖。止于建南，其境仙遐。养气延年，其功在茶。啜饮枕浴，其理太和。石泉瀹茗，其力除魔。修仙炼丹，其门最夸......”④。传说仙祖钱铿是夏商周三代重臣，受封于彭。入道之后，以茶驯气，以茶养生：喝岩泉，契山花，食野果，活了八百岁，世称彭祖。中国人尊称为长寿的象征。彭祖有一儿子（一传为二子，曰武曰夷），自号武夷君，不愿为秦始皇渡仙入道，避秦害遁隐南蛮，栖止武夷山。教化百姓，栽种五谷，采制仙药，济世救民，隐居武夷一百八十余年，飞升之日，在修炼地架起布幔为亭。会同皇太姥、魏王子骞十三真人等，以茶开设仙宴，宴请乡人，告别“曾孙”而去。百姓尊称武夷君，立庙祀之，这就是武夷之得名和幔亭宴之由来。
对于神话的传说，我们不能一概斥之为虚妄不经的东西。事实上，神话传说的背后，有历史的影子。正如保尔•拉法格所指出：神话既不是骗子的谎言，也不是无谓的幻想的产物，它们不如说是人类朴素和自发的思维形式⑤。
道教，乃是汉民族固有的宗教，形成于东汉。道教传入福建时间很早。据《后汉书•徐登传》载：泉州道士徐登，精医善巫，贵尚清俭。曾以茶济世，据传曾在莲花山摩崖石刻“莲花茶襟”，提出保护这一片的茶园。吴晋时，道士介琰曾住建安方山（今闽候县境），从白羊公杜泌学“玄一无为”之道，遗种“方山露芽”。《福建通志》“有芳茗源，今瓯冶山。唐宪宗元和间（806－820）诏方山僧怀恽麟德殿说法，赐之茶。怀恽奏曰：‘此茶不及 方山茶佳’，则方山茶得名久矣”⑥。秦时，祀武夷君以乾鱼，祭物中已有祭祀的茶，这是 福建最早以茶作为敬神之用。凡道教宫观多建于名山胜境，并且与茶叶产地有密切相连。因此，在我国江南丘陵山地，凡道教宫观林立之处，也多为栽种茶叶之地，名茶的产区，所以栽茶、制茶、品茗自然成为道士们平日之乐事。同时，宫观道士不但自己以饮茶为乐，以茶药治病为善；而且提倡以茶待客，进而以茶作这祈祷，祭献，斋戒直至成为“驱鬼捉妖”的供品。我国古老的一些名茶，不少是道教徒最先种植发展起来。汉初，有甘露祖师吴理真云游至武夷山。带去七株茶苗，植于蒙山上清峰。据《名山志》记载了孙惭《智矩寺留题》（古碑记）云：“倚栏眺茶圃，昔有汉道人，分来建溪芽；寸寸培新土，至今满蒙顶，品倍毛家谱⑦。”汉时建茶经过道人传播至道教圣地，成为唐代至今的名茶。
“武夷山，多青霞，武夷道士多种茶⑧”唐代吕纯阳云游至武夷山，留有七言古诗一首，并种植茶树于天游观。观前有棵老茶树，盘根虬结，旋绕于水石之间。每年，老茶树发十数枝芽，道观住持采制成茶，仅得二三两，供神之用。观中供着吕洞宾，因此将此茶称“洞宾茶”。据说洞宾茶， “香而冽，粗叶盘曲如干蚕状，色青翠如松萝。新者但闻其清香，稍为咀味，多则不宜。过一年后，于醉饱中烹尝之，则清凉剂也⑨”。
武夷山九曲星村，盛产武夷茶，有五株茶树，却与众不同，叶都是成对而生的。五株茶树从上到下，大小一模一样，茶质远胜他树，村里人都说是天游观里的吕洞宾大仙所栽，十分重视。每当春茶抽芽时，全村人集合起来抓阄，选“头首“（即主持茶事者），采茶之事，独任其劳，采制成茶，先送官府十分之一，然后分给各家各户，由于产量很少，每户仅得半两一两而已。因此，家家珍藏之。留待遇病以茶医治，或遇贵客拿来招待，这种茶被众人称“吕仙茶”或“吕岩茶”。民初，茶树老死，纯阳祠圯废了。
“建溪有灵芽，能蜕仙人骨”。武夷山的道教真人，羽士如是说，连苏东坡都说：“不如仙山一啜好，冷然便欲乘风去”。唐代诗僧皎然《饮茶歌送郑容》：“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼，名藏仙府也莫知，骨化云宫人不识”。卢仝也有“七碗吃不得，顿觉两腋习习清风生。”诗人们咏饮茶效果，总是离不开羽化成仙。“一怀春露暂留客，两腋清风几欲仙”。说明道教对茶文化的影响，贯穿今古。功不可磨灭。
